Editing Frauenbewegung (section)

== Aktuelle Thesen und Positionen ==
=== Theoretische Positionen: Kampf gegen den Kapitalismus als Notwendigkeit für die Befreiung der Frau versus Feminismus als klassenneutrale Reformbewegung ===
Die Frauenbewegung erstarkte mit der 68er-Bewegung wieder. V.a. in den Kreisen des ''Sozialistischen Deutschen Studentenbundes'' (SDS) wurde die Frauenfrage thematisiert. Einige Aktivistinnen bildeten feministische Positionen heraus, um sich von den männlichen Aktivisten abzusetzen. Sie kritisierten den Zustand, dass sie sich auf Grund der Kindererziehung politisch nicht engagieren könnten und forderten eine Thematisierung und Lösung der Situation. Die männlichen Genossen schienen ihrer Ansicht nach nicht ausreichend darauf einzugehen, was zu einer immer stärkeren Separation dieser Frauen von der restlichen Struktur bedeutete. Damit gingen auch die Herausbildung von eigenen Inhalten und Aktionen hervor. Die Frauen begannen damit, sich zunehmend mit ihrer Identität als Frau auseinanderzusetzen, und bezogen sich nicht mehr unbedingt auf den gemeinsamen Kampf von Männern und Frauen gegen die Ausbeutung und Unterdrückung der Arbeiter und eben auch der Arbeiterinnen. Sie erhoben den Vorwurf, dass die Frauenfrage nur als Nebenwiderspruch (zum Hauptwiderspruch von Kapital – Lohnarbeit) aufgefasst würde und daher keine Forderungen für Frauen gestellt würden. Im Zuge dieser Identifikationsphase stellen die Frauen Verbindungen zu kolonialisierten Völkern her:
{{Zitat|1=Die Frauen fühlten sich selbst als Kolonialisierte, sie identifizierten sich mit den Opfern, nicht nur mit dem Vietcong, sondern mit allen Unterdrückten. [...] Die Schwarzen hatten es in der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung schon geschafft, sich als eine Klasse für sich zu konstituieren und somit politisches Subjekt zu werden. Für die Frauen stand dieser Prozeß noch aus, galt er doch auch als besonders schwierig, da die Frauen sowohl verschiedenen Klassen als auch verschiedenen Rassen angehörten.|2=<ref>Trumann, Feministische Theorie, S.21.</ref>}}
Folglich rückte der Klassenstandpunkt und die Solidarisierung von Arbeiter und Arbeiterinnen in den Hintergrund und die neue gemeinsame Bezugsgruppe stellten die Frauen aller Klassen dar. Als Themen der Frauenbewegung bildeten sich u.a. die gesellschaftliche Erziehung, die unbezahlte Hausarbeit, die sexuelle Freiheit und Selbstbestimmung oder die Abtreibungsgesetze heraus. Immer mehr Frauenrechte wurden per Gesetz durchgesetzt und viele Forderungen der neuen Frauenbewegung in die Gesellschaft integriert: z.B. spezielle Studiengänge wie Genderstudies, Frauenquoten in Unternehmen, Gleichstellungsbeauftragte etc. Damit waren viele Forderungen der modernen Frauenbewegung erfüllt, an der Unterdrückung der ausgebeutete Arbeiterin änderte sich jedoch nicht viel. Die Regelungen kamen v.a. den gut ausgebildeten, materiell gut gestellten Frauen zugute.
Man kann hier interessante Parallelen zur historischen bürgerlichen Frauenbewegung zeichnen. Die Abschaffung des Kapitalismus und die Befreiung aller Frauen (nicht nur der vermögenden) war weder das Ziel der historischen bürgerlichen Frauenbewegung noch ist es das erklärte Ziel der modernen Frauenbewegung. Diese konzentriert sich vorrangig auf eine sprachliche und identitäre  Politik. Diese Richtung prägte u.a. die Philosophin Judith Butler stark, die in ihrer Gender-Theorie die Unterdrückung der Frau neu bestimmte. Sie sah dabei die Frau und Geschlecht an sich als Konstrukt, das gesellschaftlich vom „regulierenden Apparat der Heterosexualität“ geschaffen wurde. Die unterdrückte Stellung von Frauen könne demnach nur durch Diskursarbeit, z.B. durch gendersensible Sprache, verändert werden. Diese Ausrichtung auf eine abstrakte, idealistische Ebene und die Abkehr von der materiellen Situation von Frauen prägt die aktuelle Frauenbewegung stark.
{{Zitat|1=Seitdem von der Weltfrauenkonferenz in Beijing 1995 Gender Mainstreaming etabliert wurde, das auch von Europäischer Union und Bundesregierung auf die Agenda gesetzt wurde, bekam Frauenpolitik einen anderen Drive. Das Konzept will zum einen Gleichstellung als Querschnittsaufgabe begriffen wissen und zum anderen ausdrücklich auch Männer als Akteure beim Aufbau einer geschlechtergerechten Gesellschaft beteiligen und verpflichten. [...] Der heutige Feminismus ist bunt, vielfältig, gesellschaftskritisch und manchmal auch widersprüchlich.|2=<ref>Notz, Feminismus, S.121 und 123.</ref>}}
Die Unterdrückung der Frau wurde zunehmend den gesellschaftlichen Normen bzgl. Identitätsbildung zugeschrieben und eine materialistische Betrachtung des Themas rückte immer mehr in den Hintergrund. Gegner wurde „das Patriarchat“, das als schon immer geltend angesehen wurde und nicht in Verbindung mit der Entwicklung des Privateigentums und der männlichen Vormachtstellung in Folge des Männererbrechts gesehen wurde. Es wird sich also immer mehr von einer materialistischen Analyse entfernt und einer idealistischen Sichtweise angenähert, die besagt, dass die Unterdrückung der Frau ausschließlich den spezifischen Verhaltensmustern der Männer geschuldet sei und nur durch eine verhaltensorientierte Politik (z.B. Sprache) geändert werden könne. Eleni Bellou von der ''Kommunistischen Partei Griechenlands'' (KKE) schreibt zu dieser Entwicklung folgendes:
{{Zitat|1=Heute gibt es viele neue Ansätze, die die Klassenwurzel der Ungleichheit der Frauen verbergen: Dies sind außergewöhnlich gefährliche Ansichten mit negativen Folgen für den Kampf von Männern und Frauen innerhalb der Arbeiterbewegung, d.h. diese Ansichten arbeiten gegen ihre gemeinsamen Klasseninteressen, z.B. die Ansicht, dass die Ungleichheit der Frauen ein Produkt und eine Schaffung der Denkweise der Männer ist und zu dem Schluss kommt, dass Frauen ihre Männer, Brüder, Väter und männlichen Kollegen als ihre Gegner sehen sollten und nicht das System, das Ungleichheit, Armut, Arbeitslosigkeit, Unsicherheit für sie und ihre Familien schafft. [...] Sie stellen als Quelle für die ungleiche Stellung der Frauen den spezifischen Charakter der biologischen Funktionen der Frauen und die Unterschiede zwischen den beiden Geschlechtern dar. Sie präsentieren es als eine Frage der Denkweise, des Verhaltens, als Ergebnis patriarchalischer Macht. Sie sind der Ansicht, dass Ansichten und Ideen soziale Probleme schaffen, einschließlich der Probleme im Zusammenhang mit der Frauenfrage. Schließlich kommen sie zu der Auffassung, dass geschlechtsspezifische Diskriminierungen vor allem auf dem Bildungsweg und durch Rechtsreformen bekämpft werden können. Sie übersehen, dass Ideen auf der Grundlage der materiellen Beziehungen der Menschen entstehen und spiegeln sie wider, wobei sie natürlich ihre eigene besondere Entwicklung an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit haben.|2=<ref>Bellou, Eleni: https://www.iccr.gr/en/news/The-class-character-of-the-women-question-and-its-development.-The-responsibilities-of-the-CPs-for-the-emancipation-of-women/, Übersetzung KO.</ref>}}
Die Soziologin Frigga Haug, die auch in der Studentenbewegung 1968 sehr aktiv war, versteht sich als sozialistische Feministin und stellt eine Referenz für unterschiedliche Gruppen dar (u.a. SDS, Marx21). Sie beschreibt die Verbindung von Marxismus und Feminismus als ihr wissenschaftliches und praktisches Projekt und prägte damit den sozialistischen Feminismus. Sie richtet sich gegen den aktuellen bürgerlichen, klassenübergreifenden Feminismus, der ihrer Ansicht nach verwirrend und entpolitisierend wirkt. Ihrer Ansicht nach bearbeitet der klassische Marxismus die Frauenfrage  nicht ausreichend, da er die Geschlechterverhältnisse nicht als Teil der Produktionsverhältnisse denkt. Sie spricht von der <q>unter Marxisten beiderlei Geschlechts umstrittene[n] Annahme eines patriarchalen Herrschaftsverhältnisses; Produktionsverhältnisse sollen nicht nur als ökonomische Ausbeutungsverhältnisse – etwa zwischen Kapital und Lohnarbeit – begriffen werden, sondern auch als Geschlechterverhältnisse. Die Geschlechterverhältnisse als Teil der Produktionsverhältnisse zu denken ist eine Herausforderung an jene marxistische Theoriebildungstradition, die im Umkreis der organisierten Arbeiterbewegung gewachsen ist.</q> <ref>Haug, Frigga; Der im Gehen erkundete Weg, Marxismus – Feminismus; Argument Verlag, 2015; S.190.</ref> Sie widerspricht der Vorstellung einer historischen Reihenfolge, nach der erst die Produktionsverhältnisse und dann die Geschlechterverhältnisse entstanden seien und fordert dazu auf, Herrschaft mehrdimensional zu begreifen (u.a. Herrschaft des Kapitals und Herrschaft des Patriarchats):
{{Zitat|1=So begann der Angriff auf kausales Herrschaftsdenken und zugleich damit auf die einfache Annahme, es gäbe nur jeweils eine Herrschaftsart und nicht ein sich wechselseitig stützendes Netz, also Herrschaftsverhältnisse. Indem das totalitäre und zugleich ökonomistische Ursprungsdenken aufgegeben wurde, öffnete sich Feministinnen der Raum für die fruchtbare Rezeption von Kultur-, Sprach- und Machttheorien. Die Weigerung, sich ausschließlich auf kapitalistische Ausbeutung zu konzentrieren, brachte zugleich Zweifel an der Fixierung auf die Arbeiterklasse als einzigem Subjekt von Veränderung. [...] Weil sozialistische Feministinnen von ihrer Denktradition her kapitalismuskritisch waren, bevor sie sich wirklich als Feministinnen verstanden und entsprechend Theoriekritik versuchten,blieb die Frage nach dem Zusammenhang von Kapitalismus und Patriarchat ein wesentlicher Brennpunkt. Der Versuch, aus der selbstverständlichen Annahme auszuscheren, Frauenunterdrückung folge direkt aus der Kapitallogik und sei mit deren Aussetzung verschwunden, bedeutete ja nicht, überhaupt keinen inneren Zusammenhang anzunehmen, selbst dann nicht, wenn gewusst wird, dass Frauenunterdrückung viel älter ist als der Kapitalismus.|2=<ref>Haug, Frigga: Sozialistischer Feminismus. http://www.friggahaug.inkrit.de/documents/haug_sozialistischerFeminismus.pdf </ref>}}
Der ''Kommunistische Aufbau'' (KA) nennt ebenfalls das Patriarchat als das älteste Unterdrückungsverhältnis. Es geht noch vor die Zeit der Entstehung des Privateigentums zurück und kann erst im Kommunismus vollkommen überwunden werden. Folglich wird auch in erster Linie der Kampf gegen das Patriarchat als Frauenrevolution gesehen.
{{Zitat|1=Das Patriarchat ist das älteste Unterdrückungsverhältnis der Welt. Seine Wurzel liegt noch in der Urgesellschaft, in der Entstehung des Privateigentums. Es blieb durch alle gesellschaftlichen Etappen hindurch erhalten und entwickelte sich mit ihnen weiter. Auch im Kapitalismus besteht es weiter. In der heutigen Gesellschaft ist es tief verankert und weit verzweigt. Wir sprechen im Kapitalismus von der mehrfachen Unterdrückung der proletarischen Frau. [...] Sie ist auf der einen Seite durch ihre Klassenzugehörigkeit unterdrückt und auf der anderen Seite vom Patriarchat. Den Kampf für Befreiung der Frau, den Kampf für die Zerschlagung des Patriarchats verstehen wir als Frauenrevolution. Ihr Ziel ist die umfassende Befreiung der Frau im Kommunismus.|2=<ref>Kommunistischer Aufbau, https://komaufbau.org/resolution-kommunistische-frauenarbeit-entwickeln/ </ref>}}
Die KKE fordert die Frauenfrage als Teil der Klassenfrage (von Arbeiter und Arbeiterinnen) zu betrachten und für die gemeinsame Befreiung von Arbeiter und Arbeiterinnen zu kämpfen:
{{Zitat|1=Die Ungleichberechtigung und die Diskriminierungen gegen Frauen in allen Bereichen (in der Familie, am Arbeitsplatz, im politischen Kampf) haben tiefe Klassenwurzeln, und betreffen auch die Arbeiterbewegung. Nur die kommunistische Partei kann die Übereinstimmung des Kampfes für Emanzipation und Gleichberechtigung mit dem Kampf für die vollständige Befreiung sowohl der Männer, als auch der Frauen von der Ausbeutung, konsequent vertreten.|2=<ref>KKE: http://de.kke.gr/de/articles/POLITISCHER-BESCHLUSS-DES-20-PARTEITAGES-DER-KKE/ </ref>}}

=== Aktuelle Organisationsformen der Frauenbewegung: Leitlinien für die Massenarbeit unter den Frauen versus eigenständige Frauenstrukturen innerhalb der Organisation ===
In vielen politischen Organisationen haben sich separate Frauenstrukturen herausgebildet, wie z.B. in der ''Interventionistischen Linken'' (IL). Die IL begründet die Gründung einer eigenen Frauengruppe innerhalb ihrer Struktur damit, dass die alltägliche Arbeit von Frauen nicht gesehen und abgewertet wird. Die Frauen benötigen eigene Strukturen, um ihrer Bedürfnisse durchsetzen zu können und sich frei von der männlichen Dominanz entwickeln zu können.
{{Zitat|1=Diese Dynamiken wirken auch in der radikalen Linken. Auch hier müssen wir ständig darum kämpfen, mit unseren Arbeiten anerkannt und wertgeschätzt zu werden, auch hier erfahren wir sexualisierte Gewalt, Slutshaming und andere Frauenfeindlichkeit. Ob es die fehlende Anerkennung unserer emotionalen Arbeit ist, oder auch ‚nur‘, dass wir wieder einmal darum kämpfen müssen, dass das Persönliche politisch ist und bleibt. Immer wieder ist Feminismus dann gerade doch nicht so wichtig, immer wieder wird emotionale Arbeit auf eine kleine Befindlichkeitsrunde verschoben und selbst diese muss oft verteidigt werden. Dort, wo wir es geschafft haben, erträgliche Zustände zu erkämpfen, sind diese ständig in Gefahr, durch andere politische Projekte und vermeintliche Sachzwänge wieder verdrängt zu werden. Eigentlich müssten wir zu jedem Treffen, zu jeder Vollversammlung, zu jeder Aktion Tomaten mitnehmen, um den historischen Tomatenwurf zu wiederholen. Dieser ständige Kampf ist anstrengend und er ist der Grund, warum wir uns entschieden haben, ihm in Zukunft viel weniger Raum einzuräumen.|2=<ref>IL: https://blog.interventionistische-linke.org/feminismus/frauen-ihr-seid-nicht-allein </ref>}}
Hier wird bereits deutlich, dass der Klassenstandpunkt nicht mehr vorkommt und folglich auch der gemeinsame Kampf gegen den Kapitalismus und für die Befreiung der gesamten Arbeiterklasse nicht mehr das Ziel ist, sondern das Streben nach individueller Entfaltung im Vordergrund steht. Diese wird jedoch nicht mal kollektiv mit den männlichen Genossen entwickelt, sondern in Sonderstrukturen.
Auch im ''Kommunistischen Aufbau'' (KA) hat sich im April eine eigene Frauengruppe,  ''Kommunistische Frauen'' (KF), herausgebildet. Dem liegt die theoretische Annahme zugrunde, dass Frauenarbeit die Zerschlagung des Patriachats bedeute (s.o. unter 3.1) und sich die Frauen nur selbst befreien könnten. Dies wird mit der Grundannahme von Marx und Engels begründet, dass auch die Arbeiter sich nur selbst befreien können. Der KA fasst die Frauen als eigene Bezugsgruppe auf, die neben der allgemeinen Arbeiterklasse eine Sonderstellung haben. Begründet wird die Gründung der KF außerdem mit der freien Entfaltung und Entwicklung von Frauen. Der KA versucht ebenfalls ein Grundverständnis der kommunistischen Frauenarbeit zu formulieren, welches jedoch sehr allgemein bleibt:
{{Zitat|1=Die Unterdrückten auf dieser Welt können sich nur selber befreien. Sie müssen sich ihre Freiheit erkämpfen, denn die Unterdrücker werden ihre Privilegien nicht einfach so hergeben. Karl Marx und Friedrich Engels haben es richtig gesagt: ‚Die Befreiung der Arbeiterklasse muss das Werk der Arbeiterklasse selbst sein‘. So ist es auch bei den Frauen. Wer, wenn nicht die Frauen selbst, sollen sie befreien? Kommunistische Frauenarbeit bedeutet, einen Ort zu schaffen, an dem Frauensolidarität entwickelt und gelebt wird. Frauensolidarität bedeutet für uns, dass wir hinter unseren Genossinnen stehen und gemeinsam, Schulter an Schulter einen Kampf gegen das Patriarchat führen. Im Kampf gegen das Patriarchat wollen wir als undurchdringliche Front stehen und kein versöhnlerisches Verhalten an den Tag legen.|2=<ref>KA: https://komaufbau.org/resolution-kommunistische-frauenarbeit-entwickeln/ </ref>}}
{{Zitat|1=Durch eine eigenständige Frauenorganisation haben wir die Möglichkeit sicherzustellen, dass unsere Meinung innerhalb der Struktur der Organisation gehört und vertreten wird. Wir kommen damit unseren Aufgaben und Zielen, der Befreiung der Frau, näher. [...] Mit der kommunistischen Frauenorganisation haben die Frauen ein Mittel an der Hand, welches dieses Ziel in der Struktur der Organisation verankert und in besonderem Maße ein Schritt dazu ist, heute schon das Patriarchat, innerhalb und außerhalb unserer Organisationen,zu bekämpfen. Sie wird den wertvollen Standpunkten der Frauen der Organisation Gewicht verleihen, die sonst aufgrund der gegebenen patriarchalen Strukturen im Kapitalismus, unter denen jede kommunistische Organisation derzeit entsteht und arbeitet, weniger Gehör finden.|2=<ref>KA: https://komaufbau.org/gruendungserklaerung-kommunistische-frauen/ </ref>}}
In diesen Positionen wird die Ausrichtung auf spezifische Strukturen der Frauenarbeit innerhalb der Organisationen deutlich, die in klarem Widerspruch zur Vorstellung der KPD stehen, keine Sondervereinigungen von Frauen in der Partei zu schaffen. Vorrangiges Ziel der Frauenarbeit ist auch die Zerschlagung des Patriachats und nicht die des Kapitalismus. Frauen werden neben der Arbeiterklasse als eigene Bezugsgruppe, wenn nicht sogar Klasse, angesehen und nicht als Teil von ihr.
Ein weiterer Fall von eigenständigen Frauenorganisationen ist das Bündnis ''Frauenstreik'' zum internationalen Frauentag am 8. März. Hier wurden alle Frauen aufgefordert, ihre Arbeit niederzulegen, um auf die Situation von Frauen aufmerksam zu machen. Der Streik forderte in erster Linie Frauen auf, ihre Arbeit niederzulegen. Der Streik ist ein Bündnis verschiedener feministischer Gruppen und hat keine direkte Verankerung in der Gewerkschaft. Es handelte sich dabei also um keinen organisierten Streik von Arbeiterinnen, sondern um ein loses Bündnis. In den Forderungen findet man keine Bezugnahme zum Kapitalismus, sondern ausschließlich konkrete Forderungen im Bezug auf Sexismus, Rechtsruck der Gesellschaft, Ökologie, Flucht und Krieg.
{{Zitat|1=Diese Forderungen sind erst der Anfang. Wir fordern Frauen*, Inter-, Trans-, nicht-binäre und queere Menschen auf ihre Stimme zu erheben und ihre eigenen Forderungen zu äußern. Wir wollen einen grundsätzlichen gesellschaftlichen Wandel, in dem wir nicht unterdrückt oder ausgebeutet werden, wir stehen zusammen und lassen uns nicht spalten!|2=<ref>Frauenstreik: https://frauenstreik.org/forderungen/ </ref>}}
Das trotzkistische Netzwerk marx21 bezieht sich durchwegs positiv auf den nationalen und internationalen Frauenstreik der letzten Jahre. Es sieht den Streik zwar noch als symbolischen Akt an, der aber mithilfe der Gewerkschaften zu einer wirksamen Waffe werden soll. Als positive Beispiele werden der Streik der Reinigungsbranche, der Kita-Beschäftigen oder der Krankenpflegerinnen genannt. Aufgabe des Netzwerks soll es sein, auf die unterschiedlichen Bewegungen zuzugreifen und hineinzuwirken:
{{Zitat|1=Die neue Frauenbewegung kann gewinnen. [...] Die Mobilisierungen von Millionen von Frauen in den letzten Jahren machen Mut. Denn diese Bewegung hat das Potential, den spaltenden Gegensatz zwischen ‚Identitätspolitik‘ und ‚Klassenpolitik‘ zu überwinden. Daran können wir heute anknüpfen, indem wir uns als Linke am Aufbau der neuen Frauenbewegung beteiligen und so den Kampf für soziale, politische und ökonomische Gleichheit neuen Schwung geben.|2=<ref>Marx21, Welcher Feminismus?, Magazin für internationalen Sozialismus, 01/2019, S.31. </ref>}}
Marx21 fordert also nicht den Aufbau von Massenarbeit unter den Frauen durch die kommunistische Partei, sondern eine Beteiligung an vorhandenen Bewegungen und Strömungen. Die ''Sozialistische Alternative'' (SAV) sieht dies ähnlich und fordert in der Frauenfrage die Orientierung auf die Partei ''Die Linke'':
{{Zitat|1=Die SAV tritt innerhalb der Gewerkschaften, Bewegungen und der Partei DIE LINKE dafür ein, dass der Kampf gegen neoliberale Politik mit dem Kampf gegen Frauenunterdrückung verbunden wird und dafür ein gemeinsamer Kampf von Arbeitern und Arbeiterinnen nötig ist.|2=<ref>SAV: https://www.sozialismus.info/2010/03/13580/ </ref>}}
Diesen Positionen entgegen spricht sich die KKE für eine von der kommunistischen Partei formulierte Massenarbeit unter den Frauen aus, die jedoch erst noch entwickelt werden muss. Die Kommunistinnen der KKE sind jedoch seit einigen Jahren bereits in der OGE (''Greeks Women´s Federation'') aktiv. Bellou schreibt dazu:
{{Zitat|1=Die Schlussfolgerung, zu der wir gekommen sind, ist, dass die radikale Frauenbewegung notwendig ist, um die Beteiligung von Frauen an den sozialen Kämpfen zu erhöhen. Sie kann zu ihrer Beteiligung an der Arbeits- und Gewerkschaftsbewegung beitragen, weil sie vor allem zur Spezialisierung von Forderungen beitragen kann, die den Bedürfnissen von Frauen der Arbeiterklasse entsprechen. Das Gleiche gilt für selbständige Frauen, Bauern und ihren gemeinsamen Kampf im Rahmen des Volksbündnisses. [...] Es ist ein Thema für kommunistische Frauen, die Beziehung zwischen der Partei und der Bewegung zu verstehen, um bei der Überwindung von Problemen wie ‚wo sollten Frauen organisiert werden, im Frauenverband, in der Gewerkschaft oder in der Partei‘ zu helfen?|2=<ref>Bellou, Eleni; https://www.iccr.gr/en/news/The-class-character-of-the-women-question-and-its-development.-The-responsibilities-of-the-CPs-for-the-emancipation-of-women/ Übersetzung KO.</ref>}}
Dennoch wird klar, dass die Frage der Organisierung der Frauen noch nicht ausreichend beantwortet ist. Ausschlaggebend sollen dabei die Genossinnen und Funktionärinnen sein, die ihre eigene Lebenslage verallgemeinern und von dieser ausgehend konkrete Schritte und Forderungen ableiten sollen. Hauptziel der Frauenarbeit soll immer die Überwindung des Kapitalismus sein: 
{{Zitat|1=Die Unklarheiten über die Notwendigkeit und den Inhalt der speziellen Parteiarbeit bei den Frauen und der Aktivität der Kommunistinnen in der radikalen Frauenbewegung müssen unter der Verantwortung der leitenden Organe überwunden werden. Diese Frage betrifft vor allem die Funktionärinnen, die ihre eigene Lebenshaltung verallgemeinern und dabei die frauenspezifischen objektiven Schwierigkeiten, die die politische und soziale Aktivität der Frauen, sogar auch einiger Mitglieder der Partei und der KNE einschränken, unterschätzen. Das Verständnis für das Wesen der Frauenfrage ist erforderlich, um der Notwendigkeit der Entwicklung der Bewegung für die Gleichberechtigung und die Emanzipation der Frauen aus der Arbeiterklasse und den anderen Volksschichten bewusst zu werden. Gleichzeitig ist es erforderlich, die Fähigkeit aller Parteimitglieder zu erweitern, Frauen, Arbeiterinnen, Angestellte, arbeitslose Frauen, Selbstständige, Bäuerinnen, junge Werktätige, Mütter, Studentinnen, Migrantinnen, Rentnerinnen, aber auch vom Arbeitsprozess ausgeschlossene Frauen, beispielsweise die Hausfrauen, zu erreichen. Ziel bleibt die Verbesserung des Anteils der Frauen unter den Parteimitgliedern, der heute weder dem Frauenanteil an der Gesamtbevölkerung, noch an der erwerbstätigen Frauenbevölkerung entspricht. Dieses Ziel muss bestimmte Bezirksparteiorganisationen ganz besonders beschäftigen, bei denen die Zusammensetzung, was den Frauenanteil betrifft, weit unter dem Landesdurchschnitt liegt.|2=<ref> KKE: http://de.kke.gr/de/articles/POLITISCHER-BESCHLUSS-DES-20-PARTEITAGES-DER-KKE/ </ref>}}